Anotaciones sobre el texto de Boris Groys: Going Public.

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E-flux journal series. Publicado en Sternberg Press 2010

La tesis de Boris Groys se sintetiza en el rechazo al arte entendido a través de la estética y la afirmación de que actualmente la evolución del arte apunta hacia la creación de obra para no ser consumida por ningúne espectadore; es decir, el arte se produce por productores y para productores, la figura del espectadore y la contemplación pausada de la obra (vita contemplativa) ha desaparecido o no es la forma de consumo de arte mayoritaria. Esta evolución se puede leer a través de tres pilares principalmente (en el texto original se desarrollarán estas ideas entrelazándose continuamente a lo largo de los capítulos):

1-Artística: El desarrollo del diseño. La secularización de la sociedad.

2-Ética: La figura del artiste y su desprofesionalización, mercantilización o desaparición.

3-Política: Democratización¹ del espacio expositivo y de la práctica artística.

Parte primera. Desarrollo del diseño como herencia de las artes aplicadas.

Diseño. Cristianismo. Kant-Nietzsche. Auto-Diseño. Arte y vida, estetización de la política y medios de masas. Vanguardias. Diseño formalista. Arte transcendental. Simbolismo débil. Zeitgenössische Kunst

El diseño moderno es herencia de las artes aplicadas, que entendían la creación artística/artesanal como parte de la vida. En una Alemania de moral cristiana en la que la ética siempre estuvo supeditada a la estética el diseño del alma era realizado por Dios; y por lo tanto, obedecía a la modestia, la beatitud, la sencillez y la austeridad, et cetera. Con la muerte de Dios declarada por F. Nietzsche (1883*)* el diseño deja de ser una labor divina para ser propia de la humanidad. Así es como le humane ahora debe auto-diseñarse y el alma cristiana que antes era la base de la estética exterior (moral y material) ahora se convierte en vestimenta del cuerpo. El diseño moderno hereda la ética cristiana pretendiendo respetar los valores de honestidad y pureza del alma beata (que ya no será nunca más alma interior esencia del cuerpo, sino cuerpo material y vestimenta del mismo) generando un diseño austero y sin ornamento, minimalista, diseño-cero. Aquí es donde nace precisamente el arte de vanguardia y el formalismo contemporáneo, en conflicto con la decoración² y lo ornamental.

El diseño moderno está basado en un concepto escolástico: lo trascendental. Groys diferencia entre el arte empírico, aquel que hace referencia a su realidad histórica, y el arte trascendental como aquel que intenta volverse transhistórico y por lo tanto transcultural. Es un error del espectadore querer valorar el arte trascendental (W. Kandinsky) en comparación con el arte empírico (Caravaggio) pues ambos dos se mueven en esferas del conocimiento completamente diferentes.

El arte trascendental debe necesariamente desprenderse de todo aquello que no sea esencialmente imprescindible, dejando como resultado una armazón sin apenas significado o con un significado débil. Es un arte que necesita constan-temente repetir sus bases fundacionales y que se basa en un tiempo no histórico, no acumulativo. Los procesos artisticos trascendentales no derivan voluntariamente hacia la realización de ningún fin en concreto. El fin, el producto resultante, en el caso de que llegue a darse, es un accidente más.

Parte segunda. La figura del artiste, su desprofesionalización, mercatilización o desaparición.

Auto-diseño. La figura del artista como objeto artístico. Auto-sacrificio. Arte y vida. La muerte del autore. Conflicto del cuerpo reemplanzable. Doble identidad. Desprofesionalización. Duchamp-J.Beuys-K.Marx. Alienación y proletarización. Arte colaborativo.

El arte es secularizado (G.W. F. Hegel, 1985) las vanguardias politizan el arte, y los medios de comunicación masivos (prensa y radio) junto con la democracia representativa (gobierna aquel que es más apreciado por la masa) estetizan la política. Le individue se ve obligade a auto-diseñarse y tomar partido tanto en la estética como en la política, y toma partido a través de los medios de comunicación masivos; es decir, al igual que le gobernante, le productore se transforma en una imagen mediatizada. La relación del productore con la imagen cambia y ahora, nos cuenta Groys, le artiste se convierte en una imagen de si misme (auto*-*referencialidad, self-identical). Le artiste y su cuerpo es en sí mismo un ready-made, en términos de Duchamp.

Aquella identidad auto-diseñada está truncada o vive en un estado de emergencia debido a la trasnformación de la estética de la sinceridad en un estilo más dentro de otros muchos estilos. El auto-diseño del productore se vuelve *auto-sacrificio (*o un sacrificio simbólico, dice Groys, haciendo referencia a los textos de Marcel Mauss y Bataille; cuando la estética de la sinceridad de la imagen exterior se vuelve un tipo de imagen más, un ornamento de otra clase que vuelve de nuevo a cubrir la esencia interior. Aquí entra en conflicto la identidad del artista pues al mismo tiempo que debe autodiseñarse, inevitablemente, para sobrevivir dentro del arte contemporáneo; esto es, para ser zeitgenösseisch³, debe también desaparecer como entidad individual y convertirse en un compañero más.

La identidad del artista está dividida entre la auto-referencialidad y la completa irrelevancia de su cuerpo como creadore. En la era pos-Duchamp se cree en la libertad del trabajo a través de la creatividad inmaterial; sin embargo esta libertad está basada en la alienación y la proletarización del creadore. Hay una desvinculación entre la figura del productore más el proceso artístico y su obra o el resultado de dicho proceso. La libertad inmaretial necesita una institución fuerte que enmarque esa creatividad. Esta institución es el Museo y su trabajo archivístico y burocrático.

A este estado de emergencia de la estética de la sinceridad le acompaña la declaración de la vida como arte propia del romanticismo y la integración del arte dentro de la vida, propio de las artes aplicadas. La vida como proyecto artístico en sí es un arte basado en el tiempo que está a su vez dentro de un tiempo basado en el arte. Dentro de la declaración de la propia vida como obra de arte y de cada ser humane como diseñadore-artista de su propia obra (J. Beuys) todes se vuelven creadores, todes son artistes; lo que provoca que no haya espectadores y que el arte sea creado para el disfrute de les propies creadores. Es decir, se produce una democratización del arte y una des-profesionalización de la figura del artista. Paradójicamente, anota Groys, por ello es rechazado el arte contemporáneo, no por ser elitista sino precisamente por ser democrático, por el hecho de que cualquiera pueda ejercer libremente como artista. El arte ya no será más una producción individual sino colectiva o comunitaria.

Parte tercera. Democratización de la sociedad, del espacio y de la práctica artística.

Democratización del espacio. Instalación artística. Público como comunidad. Transformación de la institución museística. Presente mezclado. Proyectos. Documentación. La institución que custodia la documentación. Burocrácia. Biopolítica.

El espacio es democratizado cuando el museo deja de ser una exposición de objetos y se convierte en una instalación de objetos, espacios y procesos docu-mentados que interactuan con el público. Existe una diferencia entre el espacio expositivo e instalación. Si bien ambos espacios contienen arte, el espacio expositivo se limita a presentar una obra realizada previamente y desvinculada del espacio, la instalación en cambio se concibe como una creación junto al espacio; es decir, se contempla el contexto en el que le espectadore percibirá la obra, y ese contexto es parte de la obra misma. Cada nueva presentación de la instalación poseerá un contexto nuevo y por lo tanto será percibida de un modo nuevo, por lo que podríamos decir que es una obra nueva. Aquí Groys critica muy agudamente el análisis de W. Benjamin por no contemplar el contexto o el medio en el que se trasmite la obra.

Es la instalación artística un ejemplo de espacio democrático en donde "el poder soverano se esconde tras la transparencia democrática" pues ningún régimen o contexto carece de reglas y toda nueva regulación se produce violentamente con la quiebra de la regla, regulación o ley anterior (D. Graeber, 2015). Así la instalación genera un orden autónomo y el público no se siente espectador ajeno sino que se crea una comunión con la obra, forman una comunidad. Le creadore no podrá ser jamás parte de esta comunidad al ser su figura la que estableció las reglas en un primer momento y por lo tanto es la única, dentro de la comunidad generada, que no está sujeta a esas mismas reglas.⁴

Actualmente hay proyectos que necesitan la dedicación de toda una vida, como son los proyectos científicos o artísticos. Le creadore tiene proyectos de por vida que se transforman en proyectos de vida; esto es, proyectos artísticos basados en la propia vida y que están constamente focalizados en el futuro. La documentación y los archivos consiguen saltar la brecha entre el proceso presente inacabado y un futuro lejano que puede no llegar nunca. La documentación del proceso artístico puede generar creaciones culturales sin obligar al artista a tener resultados. Dentro de un arte basado en el tiempo, la obra tiene valor como proceso generativo independientemente de que éste obtenga o no resultados⁵.

Es por esto que nuestra época está fuertemente marcada por la devoción hacia el archivo y la documentación⁶, es decir, la burocratización. Todos los procesos son burocratizados y sin embargo les burócrates son señalades como aquelles que no forman parte de los procesos que regulan, "le burócrate es visto como un agente de la muerte que perpetua el proder de la documentación para generar una vida gris, monótona y ordinaria". La burocracia y la documentación tecnológica es la base de la moderna Biopolítica.

El arte contemporaneo o post-duchamp necesita de una institución fuerte. A través de una metáfora con la religión y la expansión del terrorismo islámico via internet; Groys concluye afirmando que la creencia en la invariabilidad de un archivo o meme es la creencia en la inmortalidad de éste y por lo tanto su independencia de cualquier rito o forma institucional o canal comunicativo. La creencia en la variabilidad, en la influencia del canal en el contenido del mensaje, es ceer en la muerte del objeto. Esta creencia necesita una institucion fuerte (burocrática) que sostenga el paso del tiempo y evite la muerte del objeto.